"La trama secreta còsmica de una crónica extraña y silenciada. Aproximaciòn a los arquetipos fe

Pallas Atenea, Vesta o Hestia, Juno o Hera, Ceres o Demeter, son cuatro aspectos de lo femenino, expresado por estos asteroides escogidos, junto a Minerva o Artemisa y Persefone o Proserpina que definen arquetipos de la psique femenina, a los que accedo por un cuestionario segun modelo facilitado por la Lic. Maria Alejandra Belloso, segun el libro “Descubre la diosa que hay en ti” de la psicologa y escritora griega Agapi Stassinopoulos, en sus investigaciones sobre el femenino, de la experiencia de la mujer y de la parte femenina, ying del hombre, en su relaciones personales y sexuales, a través de la cual eleva su energía a niveles superiores de conciencia y vibraciòn. Meterse en ese mundo es descubrir la magia personal, a través de lo intangible, acuoso y diverso, pues complementan lo que conocemos en la carta natal gracias a los estados còsmicod de la Luna, Lilith y Venus, Su lectura activa lo que todos tenemos y llamamos "magia" en nuestro interior, y en este momento de retos y de cambios profundos hay que sacarla a la luz, como ya dije, pues la rivalidad, los celos y la ira asociada a la diosa Discordia, al ego y al principio masculino, piden ser integrados y ahí su mensaje trascendente, ya que al conocerlos, por la auto observacion sin crìtica, aceptarlos y trabajarlos se transmutan, asi sin recursos externos, utilizamos nuestra propia magia, que hace que seamos fuertes porque fuimos débiles, hace que estemos en guardia porque fuimos traicionados, nos ríamos y hacemos reír a los nuestros porque conocimos la tristeza de ante mano y vivimos el día a día como si fuera el último porque sabemos que el mañana no es seguro, sobre todo despuès de sentir los efectos de la pandemia del COVID 19.

Los arquetipos son pensamientos y sentimientos universales al que todos tenemos acceso consciente o inconscientemente en cualquier momento y que describen la totalidad de la experiencia humana.

Los mitos griegos son una de las fuentes más elocuentes de esta experiencia arquetipal occidental, aunque abogo porque se incorporen a su interpretación la lectura desde Amèrica, continente del principio femenino y el alma dominante del planeta, donde lo sagrado es natural, la conciencia del ser, la magia, està unido a la naturaleza única de los paisajes, sobre todo desde Venezuela, de costas caribeñas y ecosistemas variados de flora y fauna, siendo el eje del mundo el Macizo Guayanes y el árbol de la vida el cerro Autana. Y eso da otro matiz interpretativo a estos momentos trascendentes en el que la lógica y la razón no dan las claves ya, se agotaron, pero dominan nuestra mente y los métodos y técnicas por màs indigenistas que se digan, asi el ejemplo de la magia es el mago Merlín que ha sido considerado el hechizero más grande y poderoso de la historia durante siglos. La leyenda de este mago, entre la literatura y la realidad histórica, toma fuerza en el seno del reino de Camelot enriqueciéndose entre la realidad y la ficción. Por consenso, Merlín fue un poderoso y famoso mago que vivió en el siglo VI…Hasta ahora, nadie ha comprendido totalmente el enfoque absolutamente femenino, que da una luz al intelecto que encandila, como vimos en los cuadros de la àpoca blanca de Armando Reveròn, que siendo “impresionista” se separa de los franceses y

su luminosidad, porque el mago de Macuto representaba la luz del tròpico de Venezuela, y esta es muy brillante, encandila. En este inicio de Era acuariana debemos ya integrar la energía delñ sexo, que contiene un nivel instintivo, el poder del sexo (Aries/Escorpio), un nivel emocional, el amor del sexo (Libra) y un nivel mental, la sabiduría del sexo (Piscis). Tenemos entonces: una energía (la LIBIDO DE FREUD), dos regentes Marte y Plutòn y tres modelos, todo ello a la orden del deseo del hombre y de la mujer. En 1999 se dibujo la Cruz Fija en el cielo, la Cruz de los Discìpulos, la Cruz del Amor, representada por los cuatro evangelistas, el Tetramorfo y por los 4 animales de la Esfinge egipcia, clave que se nos ha querido revelar a lo largo de los tiempos. El eje Tauro-Escorpio símbolo del sexo creador de Dios, que creo al mundo a travès del Verbo, activo, positivo, constructivo y por eso quien comienza a trabajar en su Centro Sexual lo primero que debe hacer es observar su Verbo, su palabra y como la utiliza, pues el discípulo avanzado se ejercita en el SILENCIO que es la llave para pasar a niveles superiores de conciencia

PRÓLOGO REGLA DE SAN BENITO. (1- 21).ESCUCHA, hijo, los preceptos del Maestro, e inclina el oído de tu corazón; recibe con gusto el consejo de un padre piadoso, y cúmplelo verdaderamente. Así volverás por el trabajo de la obediSan Benito, fachada monasterioencia, a Aquel de quien te habías alejado por la desidia de la desobediencia. Mi palabra se dirige ahora a ti, quienquiera que seas, que renuncias a tus propias voluntades y tomas las preclaras y fortísimas armas de la obediencia, para militar por Cristo Señor, verdadero Rey.Ante todo pídele con una oración muy constante que lleve a su término toda obra buena que comiences, para que Aquel que se dignó contarnos en el número de sus hijos, no tenga nunca que entristecerse por nuestras malas acciones. En todo tiempo, pues, debemos obedecerle con los bienes suyos que Él depositó en nosotros, de tal modo que nunca, como padre airado, desherede a sus hijos, ni como señor temible, irritado por nuestras maldades, entregue a la pena eterna, como a pésimos siervos, a los que no quisieron seguirle a la gloria.Levantémonos, pues, de una vez, ya que la Escritura nos exhorta y nos dice: “Ya es hora de levantarnos del sueño”. Abramos los ojos a la luz divina, y oigamos con oído atento lo que diariamente nos amonesta la voz de Dios que clama diciendo: “Si oyeren hoy su voz, no endurezcan sus corazones”. Y otra vez: “El que tenga oídos para oír, escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias”. ¿Y qué dice? “Vengan, hijos, escúchenme, yo les enseñaré el temor del Señor”. “Corran mientras tienen la luz de la vida, para que no los sorprendan las tinieblas de la muerte”.Y el Señor, que busca su obrero entre la muchedumbre del pueblo al que dirige este llamado, dice de nuevo: “¿Quién es el hombre que quiere la vida y desea ver días felices?”. Si tú, al oírlo, respondes “Yo”, Dios te dice: “Si quieres poseer la vida verdadera y eterna, guarda tu lengua del mal, y que tus labios no hablen con falsedad. Apártate del mal y haz el bien; busca la paz y síguela”. Y si hacen esto, pondré mis ojos sobre ustedes, y mis oídos oirán sus preces, y antes de que me invoquen les diré: “Aquí estoy”. ¿Qué cosa más dulce para nosotros, carísimos hermanos, que esta voz del Señor que nos invita? Veancómo el Señor nos muestra piadosamente el camino de la vida.Ciñamos, pues, nuestra cintura con la fe y la práctica de las buenas obras, y sigamos sus caminos guiados por el Evangelio, para merecer ver en su reino a Aquel que nos llamó.

CAPÍTULO VI DE LA REGLA DE SAN BENITO. LA TACITURNIDAD Cumplamos nosotros lo que dijo el profeta: «Yo me dije: vigilaré mi proceder para no pecar con la lengua. Pondré una mordaza a mi boca. Enmudecí, me humillé y me abstuve de hablar aun de cosas buenas» Porque escrito está: «En mucho charlar no faltará pecado». Y en otro lugar: «Muerte y vida están en poder de la lengua». Además, hablar y enseñar incumbe al maestro; pero al discípulo le corresponde callar y escuchar. Por eso cuando sea necesario preguntar algo al superior, debe hacerse con toda humildad y respetuosa sumisión. Pero las chocarrerías, las palabras ociosas y las que provocan la risa, las condenamos en todo lugar a reclusión perpetua. Y no consentimos que el discípulo abra su boca para semejantes expresiones. San Benito pide cultivar el silencio, aprender el silencio, “studere silentium”, según la bella expresión que utiliza en el capítulo 42, y lo pide, fundamentalmente, por dos fines: la escucha meditativa de la Palabra de Dios y la caridad hacia los otros. El capítulo 6 de la Regla pide cultivar el silencio como taciturnitas para no pecar, porque “La muerte y la vida en poder de la lengua están – in manibus linguae“, dice Benito citando el libro de los Proverbios (RB 6,5; Prov 18,21). Así pues, el silencio como taciturnidad es la renuncia a este poder, un desarmarse ante los demás de manera que las palabras entre nosotros no sean siempre duelos en los que el más débil debe morir. San Benito nos invita también a desarmarnos de las palabras que creemos buenas: “Por lo tanto, dada la importancia que tiene la taciturnidad, raras veces recibirán los discípulos perfectos licencia para hablar, incluso cuando se trate de conversaciones honestas, santas y de edificación, para que guarden un silencio lleno de gravedad” (RB 6,3).El problema es que raramente somos dueños de la calidad de nuestra palabra y de su efecto en los demás. Tenemos necesidad de una conversión del corazón que corte el poder de nuestra palabra, su capacidad posesiva y ofensiva, y se convierta cada vez más en transmisión de la Palabra de Dios que crea cada cosa como “cosa buena” (cfr. Gn 1), es decir, bendiciéndola.Para que esto suceda; san Benito propone esencialmente dos cosas: callar y escuchar: “Además, hablar y enseñar incumbe al maestro; pero al discípulo le corresponde callar y escuchar” (6,6). Por lo tanto, el silencio que escucha es para san Benito el principio de la caridad. Callando y escuchando aprendemos a concebir la palabra no ya como un arma de poder en manos de nuestra lengua, sino como un don no nuestro que solo podemos transmitir, y el bien que hace esta palabra radica en la Palabra que recibimos; radica, finalmente, en la palabra misma, en cuanto Palabra de Dios que escuchamos en silencio.Para san Benito, sin escucha no hay silencio. El silencio benedictino y monástico en general no es nunca “autista”, no es nunca un cerrarse en sí mismo, sino un acto de relación, exactamente, una “taciturnitas”; es decir, un renunciar al propio turno de palabra para escuchar al otro. El silencio nace precisamente de la humildad de reconocer que la palabra del otro es más importante que la mía. Pero a esto solo llegamos si se cultiva la escucha de Dios, la escucha del Verbo de Dios, también a través de las mediaciones humanas.Nuestro silencio está en la Palabra de Dios, consiste en concentrarse en la única Palabra que vale la pena escuchar y que contiene todas las palabras, toda la verdad, toda la realidad: la palabra del Verbo de Dios, Cristo mismo.

Ahora bien si examinamos en la Cruz Fija, el diámetro que corta la línea horizontal Tauro-Escorpio, en 90º vemos que es el diámetro Leo-Acuario, Leo representa el amor del corazón, si el sol, su regente se exalta en Aries, el ego y la ambición de poder y control se expresa en nivel superior en la nobleza del Sol, mal interpretada en colocar dicha condición en una casta social o poilìtica o económica o ideologica, o como bien exclusivo de un ser humano, muy al estilo de Aries, ese Sol frio calienta y vivifica a todos por igual, tanto que Acuario, representa la emocionalidad fría del A MORT, el amor sin fronteras, el amor universal, el de la dama y su caballero medieval, las walkiryas que reciben al guerrero en el Walhalla, y los hacen reposar sus cabezas en sus regazos, hermandad de todos los seres humanos del planeta. Asi la llama que necesita el eje Tauro-Escorpio para realizarse en esta Era de Acuario, proviene de leo el corazón espiritualizado del Sol. La vista volcada hacia adentro, la palabra callada, el sexo sereno, he allí la llave para el verdadero trabajo constructivo interior, el silencio creador, la observación constante e imparcial de nuestro comportamiento, sai llegamos a Escorpio, el octavo signo que une varios conceptos aparentemente disimiles y la Casa VIII, y ellos son: SEXO-MUERTE-TRANSMUTACION.

Cuatro posibilidades expresivas: ESCOPION, CULEBRA, AGUILA Y AVE FENIX.

Dos niveles: NIVEL INSTINTIVO: Pro-Creaciòn.

NIVEL SUPERIOR: Re-Generaciòn

Re- Creaciòn.

Nos han creado FALSOS CONCEPTOS; FALsas creencias para desenchufarnos de lo realmente humano: las chispa divina, El andrógino acuariano al que llegamos tanto el hombre como la mujer en estos momentos està representado en ese par de fuerzas que se està expresando en la bisexualidad y demás conductas, algunas muy violentas, que deben ser usadas enb la creación de la conciencia y no en la genitalidad y movimientos sociales y políticos violentos, tan duros. Por eso en 1999 se dibujo en el cielo el Tetramorfo, la Gran Cruz Fija, la de los Discìpulos:

Tauro= deseo de posesion.

Escorpio= anhelo de posesion.

Leo= amor personal.

Acuario= Amor impersonal.

ES HORA DE TOMAR CONSCIENCIA

Asi que podremos reconocer los niveles superiores de esa cruz de acuerdo a los deseos que sintamos hacia todo cuanto nos haga crecer hacia la Realidad, si respondemos positivamente y con todo nuestro ser a las demandas del Ser Interno Evolucionante, estaremos regenerándonos y contribuyendo a que se eleve la tasa vibratoria de toda la Humanidad, ya que somos células de un gran cuerpo, quien por ignorancia, desidia, flojera, o quedarse pegado al victimismo y el miedo, y no hace su trabajo de Alerta,se coloca a si mismo contra la evolución y será descartado cuando definitivamente nos ubiquemos en la Era de Acuario, que ya empezó, si es estudiante o discípulo, la responsabilidad es mayor, nos desenchufaron de las enseñanzas de los grandes Maestros: Buda, Cristo, Krishna, Mahoma, etc. Y nos colocaron en peligrosas experiencias con el Maithuna oriental sin saber bien los principios divinos: Shiva-Shakti, que no nos son propios y se recrudecieron las psicopatologías, la violencia, los transtornos sexuales y sociales, en muchísimas expresiones, hasta la pederastia y la pedofilia, expresiones de la esclavitud a que nos condenaron desde la Edad Moderna desplazando por la Razòn y la falta de trascendencia a lo divino, el abanico de posibilidades de liberación propuestas todas como cuestiones del espíritu.

Recomiendo leer de Alice Bailey (Mánchester, Lancashire, 16 de junio de 1880 – Nueva York, 15 de diciembre de 1949) fue una practicante del esoterismo y escritora inglesa. Del intelecto a la intuición. Sirio, 1932, «: Astrología esotérica». Sirio, 1951. Los trabajos de Hércules. Sirio, 1974, Los trabajos de Hércules: una interpretación astrológica. Sirio (primera edición), 1982 textos que afirmaba que eran dictados telepáticamente por un tal «Tibetano», o «D. K.». Publicó esos textos con el título Iniciación humana y solar. Allí dio a conocer la existencia de la jerarquía espiritual, que Madame Blavatsky ya había difundido, aunque no de manera ordenada.

Más tarde reveló que el tibetano D. K. era el maestro Djwal Khul. Bailey dijo que después de una cierta resistencia inicial (basada en la humildad), finalmente fue persuadida a nombrarlo claramente. Ella escribió usando el nombre del maestro durante 30 años, entre 1919 hasta su muerte, acaecida en 1949.

IRIBARREN, Fantina: “El sexo y la muerte”, Valencia, Alfa Grafica, 1982. 175 p.

Desde niña he creido sin saber técnicas, que todos podemos ser magos merlinianos pero, para ser un Merlín se necesitan muchas condiciones y alertas y hay unas muy básicas, pues para ser un Merlín hay que serlo con todo cuerpo , mente , alma , espíritu.

La espiritualidad es sencilla, los principios son sencillos y los secretos de la magia también lo son pero, eso solo se logra cuando ese ser, ese aprendiz va unificandoce en su propio camino, va colocando su propias piezas faltantes, se va moldeando como cual pieza de arcilla* y, cuando esto no ocurre entonces se sufre pero, es un sufrimiento creado por este mismo aprendiz. Creándose a sí mismo fracturas, fisuras y rupturas en su propia vida.

El Merlín adquiere sus riquezas espirituales con la verdad, la lealtad, la disciplina y la obediencia. El poder merliniano en este momento lo tiene las mujeres y los hombres a su vera. La mujer debe entender ese poder, debe empezar a sentir ese poder desde su sabiduría infinita. Desde ese todo. de ahí que las figuras mitológicas femeninas han sido modificadas y a veces olvidadas con el advenimiento de la necesidad de los pueblos de adorar deidades masculinas como Apolo, Zeus, Cristo, Buda, etc., tan del otro lado del mundo, de culturas caucásicas, asiàticas, guerreras, expansionistas, y una forma masculina, yang de ver y asunmmir el mundo, propio de un grado evolutivo que ya cede, como ocurriò en la transición entre la era de Tauro a la era de Aries, alrededor de los 2000 años antes de Cristo. Tiempo que marcó la transición entre sociedades más agricultoras y estables a sociedades más patriarcales y nómadas. Ni hablar de la que dejamos ahora, tan adicta al sentido trágico de la vida y los escapismos artificiales, de Piscis a Acuario, cuando el hombre total se debe manifestar integrado en sus dos principios, masculino y femenino, para expresar el andrògino perfecto, equilibrado en un tercer principio integrativo, neutro, y de ahí expresar el nuevo conocimiento que nos hada superar el exagerado potenciar de lo racional, sin dios, ni alma que venia imperando desde la Revoluciòn Francesa, con los desequilibrios que estamos presenciando como se manifiestan en estos momentos, y evitar convertirnos en zombies, robots. como la tecnología y la inteligencia artificial, nos puede convertir si perdemos el alma, las chispa divina, expresada en la energia crìstica màs allà de los conceptos religiosos patriarcales, los científicos per se, màs expresión de la conciencia unitiva del cosmos, ecològica, holística, la hermandad acuariana de uno en todos y todos en uno, que requiere aceptar al otro, como expresión de dios que es el mio también. Es religar si, pero no a un Dios castigador, vengativo, cruel, poderoso, patriarcal, por imposición, sino por consciencia del SER QUE SOY Y SOMOS. TODOS, como hizo jesus de Nazareth, modelo de activaciòn de la energía cristica, común a todos.

Ejemplo excelente es la Piramide de Maslow una teoría de los años 50 del siglo pasado, que actualmente está ampliamente difundida y aceptada. Esta teoría te puede ayudar a entender cómo puedes acercarte al concepto de autorrealización que todos anhelamos. Abraham Maslow (Brooklyn, Nueva York, 1 de abril de 1908-Palo Alto, California, 8 de junio de 1970) fue un psicólogo estadounidense conocido como uno de los fundadores y principales exponentes de la psicología humanista, una corriente psicológica que postula la existencia de una tendencia humana básica hacia la salud mental, que se manifestaría como una serie de procesos de búsqueda de autoactualización y autorrealización. Su posición se suele clasificar en psicología como una «tercera fuerza», y se ubica teórica y técnicamente entre los paradigmas del conductismo y el psicoanálisis. Sus últimos trabajos lo definen además como pionero de la psicología humanista

¿Qué es la Pirámide de Maslow? Las cinco etapas de las necesidades humanas

La Pirámide de Maslow es una pirámide con cinco granes escalones desde su base hasta su cima, que representan los diferentes grupos de necesidades humanas en orden jerárquico.

En su teoría, Abraham Maslow (1943, Una teoría sobre la motivación humana) dijo que existen cinco grandes etapas o grupos para cubrir todas las necesidades humanas, desde las más básicas (la supervivencia) hasta las más complejas (las más cercanas a la autorrealización). Estas cinco etapas están representadas en la pirámide por medio de cinco escalones, ordenados jerárquicamente.

La causa de la fama de esta pirámide no se basa solamente en que Abraham Maslow supo definir correctamente estos cinco grandes grupos de necesidades humanas, sino que también se dio cuenta de que estos tienen una jerarquía clara. De esta forma, para poder avanzar hacia la autorrealización, que es la aspiración de todo ser humano, antes debes de completar las etapas previas. Por lo tanto, para alcanzar la felicidad (autorrealización), primero debes empezar por alcanzar los primeros escalones de la pirámide (las necesidades más básicas: sobrevivir, comer, tener un lugar donde vivir…) para poco a poco ir subiendo peldaños hasta la cima.

Además, la teoría de Abraham Maslow también tiene otra lectura complementaria: Las personas, a medida que vayan cubriendo sus necesidades más básicas, irán aspirando poco a poco a cubrir los demás grupos de necesidades. Dicho de otra forma: Todos aspiramos a la autorrealización, y lo hacemos de una forma coherente, que es, primeramente intentando cubrir nuestras necesidades más básicas y posteriormente intentado alcanzar las demás.

¿Cuales son los pasos para alcanzar la autorrealización?

La Piramide de Maslow establece cinco pasos o etapas principales que cubren desde las necesidades más básicas hasta la autorrealización. Para poder ir subiendo peldaños por la pirámide, primero se necesita cubrir los peldaños más bajos, para poco a poco ir subiendo hacia la meta:

La Piramide de Maslow es una teoría de los años 50 del siglo pasado, que actualmente está ampliamente difundida y aceptada. Esta teoría te puede ayudar a entender cómo puedes acercarte al concepto de autorrealización que todos anhelamos.

¿Qué es la Pirámide de Maslow? Las cinco etapas de las necesidades humanas

La Pirámide de Maslow es una pirámide con cinco granes escalones desde su base hasta su cima, que representan los diferentes grupos de necesidades humanas en orden jerárquico

En su teoría, Abraham Maslow (1943, Una teoría sobre la motivación humana) dijo que existen cinco grandes etapas o grupos para cubrir todas las necesidades humanas, desde las más básicas (la supervivencia) hasta las más complejas (las más cercanas a la autorrealización). Estas cinco etapas están representadas en la pirámide por medio de cinco escalones, ordenados jerárquicamente.

La causa de la fama de esta pirámide no se basa solamente en que Abraham Maslow supo definir correctamente estos cinco grandes grupos de necesidades humanas, sino que también se dio cuenta de que estos tienen una jerarquía clara. De esta forma, para poder avanzar hacia la autorrealización, que es la aspiración de todo ser humano, antes debes de completar las etapas previas.

Por lo tanto, para alcanzar la felicidad (autorrealización), primero debes empezar por alcanzar los primeros escalones de la pirámide (las necesidades más básicas: sobrevivir, comer, tener un lugar donde vivir…) para poco a poco ir subiendo peldaños hasta la cima.

Además, la teoría de Abraham Maslow también tiene otra lectura complementaria: Las personas, a medida que vayan cubriendo sus necesidades más básicas, irán aspirando poco a poco a cubrir los demás grupos de necesidades. Dicho de otra forma: Todos aspiramos a la autorrealización, y lo hacemos de una forma coherente, que es, primeramente intentando cubrir nuestras necesidades más básicas y posteriormente intentado alcanzar las demás.

¿Cuales son los pasos para alcanzar la autorrealización?

La Piramide de Maslow establece cinco pasos o etapas principales que cubren desde las necesidades más básicas hasta la autorrealización. Para poder ir subiendo peldaños por la pirámide, primero se necesita cubrir los peldaños más bajos, para poco a poco ir subiendo hacia la meta:

Esta es la explicación, una por una, de cada etapa de la pirámide:

1. Necesidades biológicas básicas: Incluye las necesidades más básicas que necesitas para poder vivir: Tener salud, comida, descanso, poder reproducirte (sexo), etc.

Esta primera etapa, que es la base de la pirámide, cubre todo lo relacionado con lo que el ser humano necesita para sobrevivir. Son las necesidades más urgentes.

2. Necesidades de seguridad: Incluye todos los aspectos que nos hacen sentirnos seguros: Tener dinero (trabajo), seguridad física, propiedad privada (vivienda), familia, etc.

La segunda etapa cubre las necesidades que el ser humano necesita, una vez ha asentado las necesidades biológicas de la etapa anterior.

3. Necesidades de afiliación (o sociales): Cubre necesidades relacionadas con sentirte integrado en la sociedad y el desarrollo afectivo: Tener amigos, tener pareja, etc.

4. Necesidades de reconocimiento y autoestima: Este cuarto grupo incluye necesidades relacionadas con la autoestima personal, como el poder alcanzar el reconocimiento, la confianza, el respeto de los demás o el éxito.

5.Necesidades de autorrealización: Por último, en la cima de la pirámide quedan las últimas necesidades que intentarán cubrir las personas una vez hayan superado el resto de etapas de la pirámide. En esta última etapa están las necesidades relacionadas con la creatividad (escribir un libro, hacer una obra de arte…), la moralidad, y el desarrollo del potencial como ser humano.

YA LLEGAMOS A LA CIMA, EL SALTO DE FE ES NECESARIO; ¿SE PUEDE?

Existen muchas versiones de los mitos, pero normalmente hablan de lo mismo a pesar de sus variaciones y siempre deberíamos considerar todas las versiones y su magnífica riqueza simbólica, sin descartar ninguna, de ahí que la novedosa visión femenina desde Amèrica , nacida de la facilidad con que expresan sus habitantes la conciencia del ser, y esa es las via para salir de la angustia y ansiedad del hombre racional, que al no contemplar ni admitir lo trascendente, todo es racional, ¿Por qué?, y no lo entiende por el desenchufe propiciado por el sistema que cede ya, vemos expresado en astrólogos y estudiosos que saben que todo cae pero no le ven salida, angustiados buscan extraterrestres que pueden existir, no lo niego, pero distraen de la toma de consciencia intima, personal y colectiva que exige el cambio de Era y la muerte del Ego individual para proyectarse al colectivo, por eso creo que Venus, da la clave, frente a Marte, guerrero ególatra, conocida como la Diosa del Amor y la Belleza, es raramente comprendida completamente. Ella es la reconocida fuerza que estimula la sexualidad en el hombre, provocando una erección con su indiscutida capacidad de seducir. Provocando el acto sexual como impulso creador, que mantiene la especie sin extinguirse, pero para acceder a Pluton, y al sexo superior, mundo de tinieblas, pero debemos trabajar la limitación que nos impide aceptar a Venus en el otro, esa limitacion nos enseña la imposibilidad de poseer este sentimiento de amor, pasión y seducción para siempre, con que se quiso acallar la gran sensación de abandono de Dios que nos implantaron las creencias desde la Edad Media y quienes propiciaron el valor de la Razòn sobre la Fe, dejando sin soluciòn el dolor de la pérdida del amor y el sufrimiento consiguiente, trabajo interior que nos permitiría liberamos de los limites castrantes, y asi abrimos a la octava superior de Venus: Neptuno, que nos permite acceder, a través de una clara espiritualidad libre de creencias falsas y nubecitas rosadas cual drogas que nos alejan del centro esencial…a nuestro punto cero. Conectaremos de nuevo con lo que el viejo sistema desvio y desenchufo con terribles consecuencias. Pero para afrontar ese mundo marcado por las sombras que deben iluminarse con nuestra conciencia, debo aclarar que este libro no busca dar datos para que agreguemos màs conocimientos, no quiero contribiur a dar conocimiento muerto, como veo en muchos que estudian,saben, leen, astrologia y no lo aplican a sus vidas, son horoscoperos aunque no lo reconozcan, creo que estos temas necesitan por lo menos dos cosas:

Aquí tratare la primera: ser serios, saber donde se esta metiendo uno y a que se expone nadando en aguas turbulentas y con tantas trampas, y para eso según mi propias herramientas de trabajo interior recurro a Merlín, como ya dije al inicio, gran y famoso mago galés que vivió, presuntamente, en el siglo VI, y se trata de una de las figuras centrales del ciclo artúrico. Sin embargo, otra hipótesis es que Merlín no hace referencia al nombre de una persona, sino a un título, como lo fuese el título de druida. Es el mago más famoso de la historia europea, e inspirador de muchos magos de la literatura universal.

Según el especialista bretón Jean Markale, Merlín es una figura polifacética que personifica diferentes arquetipos del mundo mítico celta; como el druida, el bardo, el hombre salvaje, el chamán y el profeta. La historia de Merlín está repleta de misterios y como su vida está relatada principalmente por obras literarias, o de poco valor histórico, se hace difícil señalar la fecha exacta de su nacimiento o de su muerte.

Según algunas leyendas, Merlín fue engendrado por el demonio Asmodeo, un espíritu corrupto que se unió ilícitamente a una monja. En algunas obras la madre de Merlín no es una monja, sino la hija célibe de un rey menor de Gales del Sur, aunque también se menciona a una bruja del bosque. Otras versiones sugieren que Merlín fue concebido por su madre sin ninguna intervención masculina. Finalmente, otros creen que lo engendró la fuerza mágica de la antigüedad. Por otro lado una versión más apegada a la historia dice que Merlin, o Myrddin Emrys en galés, fue hijo no reconocido de uno de los reyes de Britania: Aurelius Ambrosius, hermano mayor de Julyvan.

Finalmente se dice que Merlín era hijo de una princesa de Dyved, para muchos un hada o mezcla de ambas, la madre de Merlín, según afirman antiquísimas leyendas, pudo ser también una sacerdotisa druida, y esta joven, con tres denominaciones de origen bien distintas, quedándose dormida cierta mañana de estío en la floresta, fue objeto del amor de un genio de los conocidos bajo el nombre de “duz”, que moraba en el bosque del valle de Basalik, en la costa meridional de Cambria, y posteriormente dio a luz al pequeño Merlín.

El nacimiento de Merlín coincide con el momento en el cual el cristianismo empieza a penetrar en las islas británicas y al obispo san Gildas se le debió en parte, la primera “cristianización” del mago pagano, hijo de un espíritu de la naturaleza, y de una madre de filiación inconcreta, pero no cristiana por más que se diga, ya que se afirma que al niño, a fuerza de agua bendita, se le despojó teóricamente de su calidad de hijo de un encuentro maravilloso que lo convertía en sospechoso bastardo ―siempre según la versión de san Gildas―, cuando la realidad nos habla de que los druidas fueron sus maestros y él mismo lo fue también, druida y maestro, pues Merlín significa el Maestro.

En todo caso, parece ser que Merlín fue creado al principio para atraer a los humanos al lado oscuro que todo hombre guarda, pero al crecer decidió hacer precisamente lo contrario: se convirtió en guía espiritual de su época, y en consejero de diferentes reyes, como el usurpador Vortigern, Aurelius Ambrosius, Uther Pendragon y el rey Arturo de Camelot.

Merlín aseguraba que su padre habitaba en los cielos y que nació de una virgen. Podemos leer en una obra biográfica que Merlín obtuvo gran fama es su época y que fue constructor de puentes, barcos e incluso el mismísimo palacio del rey.Merlín sabía leer el cielo y era adivino, hasta el punto de que el rey de Francia, Luís el Gordo, basó parte de su política en las predicciones del mago galés. Fue consejero del mítico rey Arturo en Bretaña.

Se considera a Merlín el mago más poderoso de la epopeya artúrica. Según se cuenta en las diferentes obras literarias que lo tienen de protagonista, era capaz de hablar con los animales, de cambiar de forma, de hacerse invisible, y también de controlar el clima y los elementos, aunque estas habilidades las empleaba con sumo cuidado para no enfurecer a la naturaleza, la «diosa más poderosa». En la novela medieval Lancelot y Ginebra se contaba de él lo siguiente: "Conocía la esencia de todas las cosas, su transformación y su renovación, conocía el secreto del Sol y de la Luna, las leyes que rigen el curso de las estrellas en el firmamento; las imágenes mágicas de las nubes y el aire; los misterios del mar. Conocía los demonios que envían sueños bajo la Luna. Comprendía el grito áspero de la corneja, el volar cantarín de los cisnes, la resurrección del fénix. Podía interpretar el vuelo de los cuervos, el rumbo de los peces y las ideas ciegas de los hombres, y predecía todas las cosas que sucedían después."

Se decía que Merlín tenía contactos con las hadas, los gnomos, e incluso con los dragones; se le considera el único hombre que se ganó el respeto y la admiración de estos monstruos, no solo por su bondad y sabiduría sino por sus dotes artísticos (fue un maestro de la poesía y la literatura).

Merlín sabía leer el cielo y era adivino, hasta el punto de que el rey de Francia, Luís el Gordo, basó parte de su política en las predicciones del mago galés. Fue consejero del mítico rey Arturo en Bretaña.Se afirma que Arturo de Britania era hijo de Uther Pendragon, el segundo esposo de su madre Igraín, duquesa de Cornwall, que Merlín, con sus hechicerías tuvo mucho que ver con el nacimiento del rey, pero lo que no se ha difundido demasiado, es que Igraín provenía de la Atlántida de donde huyó antes del cataclismo… en compañía de Merlín, por esta razón se asegura que Igraín era un hada, y se sostiene que las hadas y los magos, son los supervivientes de ese mítico continente.Entonces, Arturo, pertenece sin duda alguna al linaje de las hadas como hadas asimismo son sus hermanastras Morgana le Fay y Morcadés, ambas hijas de Igraín y Gorlois de Cornwall, su primer marido.Merlín predijo las Cruzadas, la Revolución Francesa, el final del poder temporal del papado, el fin del mundo. Era capaz de hablar con los animales, de cambiar de forma, de hacerse invisible, y también de controlar el clima y los elementos, aunque estas habilidades las empleaba con sumo cuidado para no enfurecer a la poderosa Naturaleza.

Acabó sus días en el bosque de Brocelianda (Bretaña), donde fue recluido en un árbol por su compañera Nimue, la Dama del Lago. Markale interpreta el mito de la prisión merlínica en el bosque como el símbolo de la unión cósmica entre el hombre y la naturaleza. Otras versiones mencionan que la celda en que fue recluido fue una cueva, y otras, una jaula de cristal. Según se cuenta, allí está todavía, esperando que alguien lo libere.

Y ahi me detengo, para presentar el peligro de jugar con el fuego de la energía femenina y el sexo unido al mundo del agua, las emociones y la magia:

-Primer ejemplo: El Mago Merlìn y Morgana

Morgana, alternativamente conocida como Morgana le Fay, Morgane, Morganna y Morgaine entre otros nombres, es una poderosa hechicera en la leyenda artúrica. Las primeras obras que cuentan con Morgana no elaboran su personaje más allá de su papel como hada o maga. Se hizo mucho más prominente en las posteriores obras de prosa cíclica como el Lanzarote-Grial y el ciclo Post-Vulgata, en los que se convierte en una antagonista del Rey Arturo y la reina Ginebra.

Se dice que Morgana es hija de la madre de Arturo, Lady Igraine, y su primer esposo, Gorlois, Duque de Cornualles, por lo que Arturo (hijo de Igraine y Uther Pendragon) es su medio hermano. Tiene al menos dos hermanas mayores, Elaine y Morgause, esta última es la madre de Gawain, Sir Gaheris, Gareth, Agravain, con el rey Lot y normalmente el traidor Mordred, con Arturo. En La muerte de Arturo de Sir Thomas Malory y en otros lugares está casada infelizmente con el rey Urien Rheged de Gorre e Ywain es su hijo.

Diversas fuentes describen a Morgana como discípula de Merlín, y más adelante como su rival; en este papel, el personaje aparece parcialmente superpuesto a "Viviana", una de las figuras que corresponden al nombre de "Dama del Lago". Mientras que Viviana (también llamada Nimue) seduce y embruja a Merlín con su belleza y su magia, Morgana aprende la magia de él y luego la usa para dañar a los caballeros de Arturo y a la reina Ginebra, como en Sir Gawain y el caballero Verde, donde a Morgana se la denomina hada y diosa. El mito de la rivalidad entre Morgana y Merlín se retoma en algunas obras cinematográficas, en particular en la película Excalibur de John Boorman (1981).

-Segundo ejemplo: Cuando Merlín era bastante anciano, conoció a una joven muy hermosa, llamada Nimue. Era hija del rey de Nothumberland, y Merlín perdió la cabeza por ella. Le comenzó a enseñar encantamientos muy poderosos a cambio de que se convirtiera en su amante. Incluso le edificó un palacio en el fondo de un lago y le dio el nombre de Dama del Lago. Con el tiempo la joven Nimue empezó a temerle puesto que era hijo de un demonio, y le preguntó el hechizo para atrapar a un hombre. Merlín se lo confesó, y la joven hechicera lo aprisionó para siempre en una prisión de cristal, o según otras versiones, en una roca o en un árbol, del que Merlín no podía salir, pero ella podía entrar y salir cuando quisiera.

Se dice que Merlín fue el amor del hada Viviana: Merlín legó a amar tanto a Viviana que no dudó en edificarle, en el estanque donde se duplica la silueta del castillo de Comper, en Concoret, una ciudadela de cristal Y fue allí, en aquel bucólico escenario donde la llamada “Dama del Lago” crió a Lancelot, el cual no tardaría en convertirse en uno de los más legendarios caballeros del rey Arturo. A pesar de la enorme diferencia de edad, Viviana amaba tanto a Merlín que no pudo contentarse de lo temporal. De este modo, gracias a los innumerables sortilegios que le había enseñado el mago, Viviana le echó un encanto en la Fuente de Juvencia, y el viejo druida al beber de sus aguas no tardó en rejuvenecer. Después no dudó en retenerle como prisionero de amor dentro de nueve círculos mágicos, tan intangibles como el aire pero duros como la roca de granito, para la eternidad. Fue en el bosque de Broceliande, donde fue a refugiarse Merlín, luego de la batalla en que murió el rey Arturo su pupilo y protegido, porque según afirmó Merlín era preferible convivir con las bestias silvestres a con los humanos. Nimue que era hija, de un guardián de los bosques de nombre Dionais, a quien la diosa Diana honró con la profecía de que Nimue-Vivian aprendería de un hombre muy sabio el arte del antiguo saber, ya que ella sería irresistible para él y nada le podría negar éste. Merlín se encontró con esta bella joven, seductora, convirtiéndose en el maestro de aquella a la cual la leyenda ha otorgado el título de hada. Cuando la hermosa Nimue ya no pudo aprender más porque todo le había sido enseñado, obró con la mayor de las ingratitudes al aprisionarle en una gruta subterránea cuya entrada cubría una enorme roca mágica, cuyos poderes eran tan grandes que el mago no podía combatirlos, y entonces ella le abandonó a su suerte hasta que un día muy lejano en el futuro, Merlín pudiera salir de allí. Se dice que la llamada tumba de Merlín o Roca de Merlín, se convirtió en punto de reunión de los Caballeros de la Tabla Redonda, que sobre ella se congregaban cada vez que partían en busca de gestas a realizar. Otra versión diferente de la desaparición de Merlín, transforma a Nimue en la hermana del mago, Ganeida, hechicera como él ―es decir, hada―, con quien se retira éste al bosque de Broceliande, a un torreón encantado, en donde vivirán juntos contemplando los astros y meditando. Existe una tercera versión de la historia, consistente en que Nimue, alumna aventajada, no encerró nunca a Merlín, custodiando el secreto de su desaparición y residencia en el bosque de Broceliande ―al cual, y no debe ser casualidad, fueron a refugiarse los últimos druidas―, en donde mana incesante el agua de la fuente Baranton, agua que concede la juventud eterna; manantial del que cabe preguntarse si bebería Merlín durante tan larga estancia.

El seducir de MERLIN es una pintura de los británicos prerrafaelista pintor Edward Burne-Jones que se creó entre 1872 y 1877.

Viviana y Merlín: elogio de la traidora

Hay una vieja historia (un tópico, en el lenguaje un tanto disecado de la Historia de la Literatura) que habla de un cazador cazado, un seductor seducido, un hechicero hechizado. El Evangelio trae recuerdo de ella cuando advierte, a propósito de Pedro, que exaltado le corta la oreja a uno de los enemigos de Cristo, que el que a hierro mata, a hierro muere. (Asimismo, piensa mal y te envenenarás; no juzgues y no serás juzgado; no traiciones y no te traicionarás. No es casualidad que al traidor Judas acabe traicionándole la conciencia, obligándole a pagar la muerte del Maestro con la suya propia. Porque como zelote guerrillero judío, no aceptò el lenguaje de amor y pedon de su maestro, el quería ver rodar cabezas de romanos )

Enseñar es jugar con los límites del conocimiento. Un juego peligroso en el que el maestro demuestra lo que sabe, pero también sus posibles (y probables) insuficiencias. Parafraseando otro refrán, podríamos decir: dime lo que enseñas, te diré qué ignoras; incluso, dime lo que enseñas, te diré qué escondes…Merlin era muy mago, dominaba conjuros, poderes, pero la energía de la mujer y del sexo exigia otra instancia màs alla del conocimiento y el gusto por lo odscuro que es difícil de superar, como tantos sanadores holísticos y ecológicos que dicen una cosa y es otra en realidad. La relación del mago Merlín con su alumna, amada y destructora recoge y cifra algunas de estas sugerencias. Él, que tanto hizo por enseñar el bien, acaba aprendiendo lo que es bueno. Merlín, que ha visto lo por venir, sabe desde el principio que se enamorará de una muchacha y le ofrecerá para seducirla lo único de valor que posee: su magia. Al final, ella aprobará el examen con matrícula, y la práctica que demuestre su madurez consistirá en superar a su maestro y destruirlo. Saber que será así es saber que esa sucesión de hechos ya está decidida y no tiene vuelta de hoja: una certeza tan palpable como aquélla, más común, que nos avisa de que la juventud es breve, la vejez amarga y la muerte inevitable. Podemos hacer todas las bromas que queramos al respecto, vernos como personajes de esa historia, distanciarnos de lo que nos ocurre; y aun así la historia se cumplirá, llevándosenos por delante.

Un slogan moderno afirma que la información es poder. La historia de Merlín nos obliga a explorar los límites de esa (media) verdad: Merlín está informado de lo que va a pasar, pero esa información es comparable a la de un enfermo que conoce y comprende la naturaleza del cáncer que, sin remedio posible, va a devorarlo en unos pocos días. Más aún: Merlín no tiene la salida del suicidio, que tentó a Judas y puede tentar a un enfermo desesperado, ofreciéndole la posibilidad de decidir, al menos, cómo y dónde abandonar el mundo. Su tortura es la del amante cortés, que no puede prescindir de su amada, aunque ésta solo tenga para ofrecerle engaño y desdén.

La partida se desarrolla con los dados cargados, trucados. Como lectores, nosotros hemos aprendido a querer a Merlín, Walt Disney se ha encargado de ellos, admirando su ingenio, la manera en que guía a Arturo e incluso la entereza con que acepta que el último servicio que debe hacer al rey es abandonarle (pues con él a su lado, Arturo nunca dejaría de ser un incompetente, un niño que, cuando las cosas se ponen difíciles, pide a alguien más capaz que le saque las castañas del fuego).

Viviana ve todo eso, pero no deja por ello de ser una joven hermosa a la que un viejo nada atractivo intenta llevarse a la cama. Merlín no la atrae como amante, y no parece que podamos reprochárselo. En cambio, nadie valora más que ella lo que Merlín hace: tanto que desea aprender a hacer otro tanto. De hecho, cuando Merlín desaparece, ella retoma eficazmente su tarea, protegiendo a Arturo y a la caballería de su enemigo más mortal: Morgana. Aunque ella no le hubiera dado el golpe de gracia, Merlín estaba ya en decadencia (dicho de otro modo: que ella pueda dárselo demuestra que lo estaba). Así que no le queda otra salida que apartarlo de la circulación y asumir sus deberes. Para lograr eso, no necesita entregarse a Merlín (algo que la repugna); así que no lo hace.

Si abordamos así al personaje, la aparente contradicción de su figura desaparece. No es que desee destruir a Merlín por maldad, para privar al mundo artúrico de una de sus figuras más emblemáticas; es que desea ser Merlín, ser un Merlín mejor, sustituirlo. Por otra parte, que no ame a Merlín no significa que sea incapaz de amar: Viviana demuestra con hechos su amor por el rey Arturo (salvándole de una muerte cierta a manos del favorito de Morgana, Accolon, e intentando, junto a Morgana, salvar al rey moribundo y llevarlo a Avalon), y cuando encuentra a sir Pelleas, un caballero que reúne las características necesarias (es capaz de hacer cualquier cosa por complacer a su dama; y, por otra parte, al contrario que Merlín, es digno de amor por su belleza), lo libera con su magia del amor no correspondido que sentía por cierta dama y se convierte en su fiel esposa.

La ayuda que Viviana presta a Arturo es tan eficaz como la de Merlín, aunque actúa tan discretamente que el rey nunca llega a enterarse de que es ella la que impide que Accolon lo mate. Con gran elegancia, deja que el rey vea en lo sucedido una prueba de sus propias fuerzas, en vez de establecer un nuevo lazo de dependencia.

Incluso en el terreno de la ética amorosa, Viviana demuestra que es superior a su maestro: Merlín se entrega a una relación destructiva y utiliza la magia para intentar lograr (egoístamente) que lo amen. Viviana, en cambio, utiliza su poder como hechicera para liberar (desinteresadamente) a sir Pelleas de la relación destructiva que lo tenía preso. El amor surge después entre ellos, no como resultado de ningún hechizo, sino de la mutua atracción, admiración y entrega.

La canción que sigue (para la que me atrevería a pedir cierta benevolencia: es sólo una maqueta especialmente apresurada) tiene mucho que ver con esta visión positiva, o al menos comprensiva, de la actitud de Viviana frente a Merlín. Dice así:

Las lecciones que me diste

van llegando a su final.

Sonriendo al verte triste,

te he invitado a retozar.

—Sube adentro, mi maestro,

deja fuera tu ansiedad;

cuando el tiempo se derrumbe,

nadie te podrá encontrar.

Y nada tienes que hacer,

tan sólo recordar

que nunca podrás dejar

mi jaula de cristal.

—Repasando mi sentencia

(seguir o cambiar)

voy raspando la evidencia:

seguir o pasar,

volver o llegar.

Las lecciones que me diste

van cambiando de lugar.

Sonriendo al verte triste,

te he invitado a reposar:

—Sube adentro, mi maestro,

deja fuera tu ansiedad;

cuando el tiempo se derrumbe,

nadie te podrá encontrar.

Y nada tienes que hacer,

tan sólo recordar

que nunca podrás dejar

mi jaula de cristal.

—Repasando mi sentencia

(seguir o cambiar)

voy negando la evidencia:

seguir o pasar,

volver o llegar.

Ella es La Dama del Lago nombre con el que se conoce a varios personajes de la leyenda del rey Arturo, interrelacionados entre sí, que tienen probablemente un origen común. Este es probablemente pagano, específicamente de la mitología celta; no hay registros históricos sobre personajes similares.

En la Edad Media, la Dama del Lago pasó a tener un lugar de relevancia en el ciclo artúrico, lo que ayudó a su difusión en la cultura occidental. Aparece en muchas de las obras sobre el rey Arturo, y ha trascendido como un personaje relevante de las leyendas artúricas por su relación cercana con el mago Merlín, y con la espada Excálibur.

Lamentablemente como cultura vivimos adheridos a estos paradigmas de occidente, por eso es tán duro lo que vivimos, nos hicieron olvidar nuestro poder de magos alquimistas dentro de nosotrops, buscarlo afuera, dar asai nuestro poder a otro, y ahora no sabemos vivir la magia desde lo natural de luz, de la propuesta americana, porque ella habla del ALMA, del amor, de lo divino y trascendente y las ideologias y sistemas imperantes desde hace siglos, no ha hecho desvalorizar todo, y ahora presurosos debemos enchufarnos nuevamente...por eso tanto gusto por las leyendas del mundo medieval,que habla de druidas, celtas, y la naturaleza sagrada.

Según las diferentes versiones de las historias a su alrededor, el nombre real de la Dama del Lago era probablemente Niniana, Viviana, Nimue, Ninie, Viviane o variantes de estos nombres. También hay variaciones en las diferentes historias al respecto del carácter mágico o de hada de la Dama del Lago, pues mientras que en algunas obras aparece como un ser mortal que aprende de Merlín secretos de las artes de la magia, en otras aparece como un personaje inherentemente mágico. Aunque la leyenda artúrica generalmente representa a la Dama del Lago como un personaje benévolo, a veces también es representada como un agente del mal, o un ser humano con virtudes y defectos comunes, como la paciencia y el rencor.

Se piensa que el nombre Nimue está relacionado con Mneme, o Mnemósine, madre de las musas de las mitologías griega y romana. Otra probable raíz es el nombre céltico Niamh. A veces, se remonta al personaje a la mítica Rhiannon galesa. Esta hipótesis se apoya en la etimología ofrecida en la Suite du Merlin. También se alega la existencia del río Ninian en la Bretaña continental.

Viviane y nombres similares

Quienes dan preeminencia a la forma Viviane, arguyen que éste es probablemente un derivado de Vi-Vianna, y éste de Co-Vianna, una variante de Coventina, la diosa celta de las aguas. Es probable que este nombre, a su vez, describa a Gwendoloena, la compañera de Merlín, cuyo nombre es pronunciado en latín de manera parecida a Coventina. También se ha especulado que Vivianna puede ser una forma derivada de Diana. A veces, se ve en esta forma una adaptación francesa de la heroína legendaria irlandesa Béfinn o Bé-Binn, que significa 'mujer blanca'. El blanco se ha asociado frecuentemente con las compañeras de Merlín.

En la mitología celta, las deidades del agua eran muy populares y respetadas, ya que el elemento que ellas controlaban era la esencia misma de la vida. En esta mitología, las voluntades de estas deidades se manifestaban en el movimiento espontáneo y a veces impredecible de los manantiales, ríos y lagos. Era muy común que estas deidades recibieran ofrendas, generalmente de armas u objetos de valor.

La diosa del agua Coventina, con quien la Dama del Lago guarda muchas semejanzas, era venerada en todo el territorio romano en Bretaña, la Galia y el noroeste de Iberia. Coventina tiene un adoratorio en Carrawburgh, cerca de la muralla de Adriano, consistente en un templo cuadrangular con una piscina central. En la piscina se han encontrado ofrendas antiguas, como monedas, joyas y pequeñas figuras de bronce.

Los indios venezolanos son los Hijos de la luna y sus pueblos del Agua ¿Y?

Creo que es momento oportuno para que nos adentremos en el conocimiento de nuestro personal sendero integrativo sabiendo que el bosque es oscuro y el peligro acecha, pero se filtra la luz entre los àrboles, y al final lograremos el despertar al nuevo ser para el que fuimos creados hace muchos siglos, porque ya llegò el momento. RESURGE LA ESPERANZA Y LA FE.